Donnerstag, Juni 20, 2024
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Zen „machen“

Das mystische Reich des Chan offenbart sich nicht ohne die Vorbedingung des Leidens. Einige mögen denken, dass dies eine pessimistische oder perverse Sichtweise einer Praxis wie der Meditation ist, die von jedem durchgeführt werden kann, und dass Leiden keineswegs eine zwingende Voraussetzung ist. Doch ich sage Dir, dass das ruhige Sitzen mit den Techniken der Zen-Meditation tatsächlich auf bemerkenswerte Weise dem Leben zugutekommen kann. Dennoch allein wird es Dich nicht zu Chan führen.

Wenn wir uns fragen, was Chan ist und warum Leiden dafür notwendig ist, dann wird klar, dass Chan nicht notwendig ist, wenn Du nicht in einem extremen Zustand des Leidens bist. Die westliche Gesellschaft betrachtet Zen oft als eine „coole Sache“, die man machen kann. Wir werden ermutigt zu glauben, dass wir, indem wir zu einem Chan Dojo gehen und lernen, wie man für ein oder zwei Stunden mit gekreuzten Beinen sitzt und unsere Atemzüge zählt, einfach „Zen machen“. Wir neigen dazu, das Bild von Chan auf die tatsächliche Essenz zu übertragen, ohne wirklich zu verstehen, was diese Essenz ist. Es ist keine schlechte Sache; tatsächlich ist es völlig natürlich, dies zu tun.

Warum verlangt Chan, dass Du leidest, um Zugang zu seiner Sphäre zu erhalten? Es fordert von Dir, Dein altes Selbst abzulegen: alles loszulassen, mit dem Du Dich identifiziert hast – dein Image, deinen Beruf, deine Freunde, deine Familie. Alles muss gehen. Die einzige Zeit, in der du bereit und fähig sein wirst, dies zu tun, ist, wenn du so sehr leidest, dass es Dir gleichgültig wird, an diesen Dingen festzuhalten. Du kannst deinem Willen nicht einfach befehlen, dies zu tun – der Wille kann nur durch den Wunsch des Selbst befohlen werden, sich zu offenbaren. In dem Moment, in dem Du für Dich selbst stirbst, scheint das Selbst (Buddha-Selbst, wahre Natur, Gott … wie auch immer du es nennen möchtest) mit erstaunlicher Klarheit durch, und dann betrittst Du die Sphäre von Chan. Dort transformieren wir uns von unseren Ego-Leidenschaften und Wünschen, um von der Klarheit des Seins, dem Dharma, geleitet zu werden.

Wenn ich darüber spreche, dass Leiden notwendig ist, um Chan zu praktizieren, fragen mich einige, ob ich denke, dass jeder leiden sollte. Ich antworte stets, dass ich es mir wünschen würde, dass niemand leiden müsste, aber dass Leiden überall um uns herum existiert. Wenn wir nicht leiden, liegt es daran, dass unsere Augen geschlossen sind, unsere Ohren taub sind und unser Geist alles ausschließt. Innerlich leiden wir, aber wir entscheiden uns, nicht dorthin zu schauen. In unserer Psyche haben wir alle „dunkle“ Elemente. Diese entstehen aus den natürlichen Erfahrungen der Kindheit, aus der Auseinandersetzung mit der „dunklen“ Seite anderer Menschen in unseren frühen Jahren, sei es durch unsere Eltern, Schullehrer oder Freunde und Verwandte. Wenn wir jung sind, können unsere sich entwickelnden Gehirne die verschiedenen Formen von „dunklen“ Emotionen, die von anderen auf uns projiziert werden, nicht verarbeiten, und diese emotionalen Elemente prägen unsere Vorstellung davon, wer wir sind: unsere persönlichen Identitäten. Wenn wir uns entscheiden, in unsere Psyche zu schauen, werden wir leiden, wenn wir die unterdrückte Angst und Unsicherheit aufdecken, die dort lauern. Aber diese Praxis müssen wir wollen… niemand kann uns durch irgendeine Methode auf diesen Weg zwingen.

Während ausgedehnter Sitzungen mit täglichen Chan-Meditationen von 8 bis 10 Stunden (oder mehr) kommt es nicht selten vor, dass einige Teilnehmende psychische Herausforderungen erleben. Ich habe von vielen Menschen gehört, die diese Erfahrung gemacht haben, und kenne mehrere „Überlebende„, die längere Aufenthalte in psychiatrischen Einrichtungen durchlebt haben und darüber berichten können. In vielen Chan-Gruppen wird oft betont, dass alle Teilnehmenden für längere Zeiträume „die Praxis“ durchführen sollen, um ihre Chancen auf „Erleuchtung“ zu verbessern. Die Idee dahinter ist, dass jeder, der an einem mehrtägigen Meditationsretreat teilnimmt, psychologisch und emotional darauf vorbereitet ist. Doch wenn Menschen ohne angemessene Bereitschaft oder Vorbereitung in diese intensive Praxis gedrängt werden, kann es zu erheblichen Schwierigkeiten kommen.

Chan ist keine Aktivität, die wir ausführen, weil es „cool“ ist oder weil jemand uns dazu drängt, an einer Sitzung teilzunehmen. Es ist vielmehr etwas, das wir praktizieren, wenn wir in einer verzweifelten Situation sind, leiden und bereit sind, „alles aufzugeben“. Solange du noch nicht an diesem Punkt bist, bist du noch nicht bereit für Zen.

In diesem Sinne befürworte ich nachdrücklich, dass Menschen, unabhängig von den Umständen, die Grundlagen des Chan-Trainings erlernen. Selbst wenn es keinen sofortigen Bedarf gibt, ermöglicht es uns, zu wissen, dass es für uns verfügbar ist, wenn wir es jemals benötigen könnten. Genauso wie wir Mathematik in der Schule lernen, für den Fall, dass wir es irgendwann im Leben anwenden müssen, bereitet uns das Erlernen von Chan auf eine Zukunft vor, in der es uns von Nutzen sein könnte. Auch wenn wir es vielleicht nie dringend benötigen, erkennen wir im Fall der Fälle schnell, dass es eine Bereicherung ist, darüber Bescheid zu wissen.

Der Weg ist das Ziel, er führt über das Leiden zur Erleuchtung!

„Bewusstsein ist alles.“

Buddha

„Stille Worte sind oft die mächtigsten.“

Chan-Sprichwort

„Bevor du den Teich der Erleuchtung überquerst, bevor du nachweislich ein Meister wirst, hau Holz und trage Wasser.“

Chan-Sprichwort

„Suche nicht nach Antworten, die nicht gegeben werden können. Es geht darum, die Fragen zu ändern.“

Chan-Sprichwort

„Wenn du auf dem rechten Weg bist, zeigt dir die Welt den Weg.“

Chan-Sprichwort

„Das größte Lächeln ist das, was nicht geschrieben steht und nicht gesprochen wird.“

Chan-Sprichwort

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